Por: Luis Morgenstern Korenblit.

La historia de los judíos de Uzbekistán es poco conocida, principalmente debido a que, a lo largo del tiempo, han vivido lejos de zonas consideradas como los principales centros del mundo judío. Además, hasta finales de la Edad Media hubo poca información sobre los judíos de la región.

No se sabe cuándo se asentaron los primeros judíos en lo que hoy constituye Uzbekistán. Durante el reinado del rey David en la Tierra de Israel en el siglo X a. C., los comerciantes judíos ya se aventuraban en Asia Central. Sin embargo, no existen textos ni hallazgos arqueológicos que nos indiquen cuándo se asentaron allí los judíos

Según una tradición de los judíos de Bujará, los primeros en establecerse en la región fueron miembros de las Diez Tribus, posiblemente las de Neftalí e Isajar, deportados tras la derrota final del Reino de Israel por los asirios en el 722 a.C. La tradición se basa en el versículo 17:6 del Libro de los Reyes II: “En el año noveno del reinado de Oseas, el rey asirio conquistó el Reino de Israel (Shomrón) y los llevó cautivos a Asiria y los hizo habitar en Halah y Havor, junto al río Gozán…”. Havor sería una referencia a Bujará.

Sin embargo, no hay consenso sobre cuándo y por qué se adoptó este nombre, existiendo numerosas teorías. Es un hecho que, en la Edad Media, la comunidad judía más grande de Asia Central vivía en el Emirato de Bujará, pero también había judíos en otros lugares. Algunos estudiosos creen que el nombre empezó a utilizarse en el siglo XVII, cuando, como veremos más adelante, Tamerlán envió a cientos de familias judías desde Bujará para ayudar a reconstruir la ciudad de Samarcanda. Otros justifican que el nombre “judíos de Bujará” fue aplicado a la comunidad por viajeros europeos que estuvieron allí antes de la conquista rusa, en 1868, ya que, también en aquella época, la mayoría de los judíos de la región eran súbditos del Emir de Bujará.

Independientemente de la explicación, la terminología ayudó a cristalizar una identidad. La “comunidad judía de Bujará” tiene su propia historia, su territorio era considerado “su patria de la diáspora”, su propia lengua, el Bukori un dialecto tayiko-judío. Sus tradiciones y cultura son ricas y únicas, como resultado de la integración judía en el crisol de culturas turco-persa dominante en la región.

Según otra tradición local, una oleada de judíos llegó a la región en el siglo VI a.c. No todos lo hicieron. Algunos se dirigieron hacia el este, instalándose en Persia (actual Irán), el actual Afganistán y Sogdiana. Llamada por los romanos Transoxiana, Sogdiana fue una antigua región geográfica que corresponde a los actuales Uzbekistán, Tayikistán y parte de Kazajstán.

En 327 a. C., Alejandro Magno conquistó parte del actual Uzbekistán, incluida Sogdiana, entonces provincia del Imperio aqueménida, el Primer Imperio Persa. Esta conquista provocó el crecimiento de las actividades comerciales en sus principales ciudades, como Andiján, Kokand, Rishtan, Samarcanda, Bujará, Khiva y Tashkent.

La primera evidencia documentada de presencia judía en la región se remonta al siglo IV d.C. Y, según otra tradición local, un gran número de judíos huyeron de Persia en el siglo V, durante el reinado del Sha Perozes.

En este siglo, Transoxiana fue conquistada por los árabes, quienes extendieron el Islam por toda la región. Desde el siglo VIII al X, Transoxiana se convirtió en un importante centro cultural debido a la riqueza derivada de la Ruta de la Seda del Norte, siendo sus principales centros Samarcanda y Bujará.

La llegada del Islam cambió la forma de vida en todas las tierras que conquistó. En la región que hoy es Uzbekistán se produjo una islamización masiva de la población, a excepción de los judíos, que se convirtieron en una minoría numéricamente insignificante.

En sus obras, el historiador árabe del siglo IX Al-Masudi, hace referencia a la presencia judía en la región, señalando que “muchos judíos que fueron al reino de Khazes venían de ciudades musulmanas” (de Transoxiana).

En aquella época, los judíos de Bujará mantenían contactos con otras comunidades del mundo judío. Según Nathan ben Isaac ha-Kohen ha-Babli, un historiador del siglo X, los judíos de Khorasan consultado y cumplido con las decisiones de gaonim (sabios) de las academias talmúdicas de Babilonia, Sura y Pumbedita, en materia religiosa. Y también contribuyeron al mantenimiento de estas dos academias.

Los judíos sufrieron mucho durante la invasión mongola de Uzbekistán en 1220. Los barrios judíos de la ciudad de Bujará fueron destruidos y, hasta donde sabemos, no se recuperaron hasta el siglo 14. Y cuando los ejércitos mongoles conquistaron Irán, muchos judíos huyeron. y se instaló en el vecino Uzbekistán.

Una de las consecuencias de la invasión mongola fue el aislamiento de los judíos de Asia Central del resto del mundo judío, con excepción de otras comunidades judías de habla persa que vivían en los territorios que hoy constituyen Irán, Afganistán y Tayikistán. Estos lazos se mantuvieron fuertes, uniendo a los judíos de esta vasta región en lo que podríamos llamar una “comunidad única” que compartía liturgia y comentarios bíblicos, y creó un cuerpo de poesía judeo-persa.

En el siglo XIV, los mongoles fueron sometidos por Tīmur ibn Taragay Barlas, o Tamerlán. Fundador del linaje timúrida, dinastía musulmana sunita, su imagen se convirtió en una referencia histórica en la construcción de la identidad nacional uzbeka moderna. Gracias a su competencia militar y a numerosas campañas militares y militares marcadas por salvajes masacres, Tamerlán conquistó un vasto imperio.

Los judíos contribuyeron sustancialmente a la reconstrucción de la región. Como vimos anteriormente, Tamerlan llevó a cientos de judíos que vivían en Bujará a Samarcanda para reconstruir la ciudad. Y así Samarcanda acabó convirtiéndose en un gran centro judío.

Durante su reinado, la vida judía transcurrió sin problemas, las comunidades florecieron y los judíos prosperaron. Pero la bonanza duraría poco. Después de la muerte de Tamerlán, los judíos volvieron a ser objeto de persecución por parte de las autoridades musulmanas. La zona de residencia que se les permitió estaba restringida a un barrio especial, mahalla. Las casas, sinagogas, puertas y tiendas judías debían construirse a un nivel más bajo que las de los musulmanes. Su testimonio ante el tribunal quedó inválido y su vestuario fue diferente, obligándolos a llevar una gorra y un cordón alrededor de la cintura, ambos de color negro. Se creó un impuesto especial para los judíos y tan pronto como uno de ellos hacía este pago, recibía una bofetada de los recaudadores de impuestos oficiales.

En el siglo XVI, dos kanatos. Se establecieron rivales en la región: la de Bujara, que más tarde se convertiría en emirato, y la de Jiva, ambas gobernadas por musulmanes suníes.

El Kanato de Bujará era el centro de la vida judía en Asia Central y había numerosos poetas y traductores judíos, cuyas obras fueron escritas en el dialecto tayiko-judío. Sin embargo, la vida judía sufriría un cambio a partir del siglo XVI cuando la dinastía safávida

En el siglo XVIII, los judíos de Bujará se enfrentaron a otra amenaza a su integridad espiritual, cuando las autoridades islámicas adoptaron una política de conversiones forzadas, práctica que se reanudó a principios del siglo siguiente. Obligados a elegir entre la muerte y el Islam, muchos judíos se convirtieron anussim. En apariencia eran musulmanes fieles, mientras que en secreto permanecían fieles al judaísmo.

Sin embargo, a finales de siglo, con la llegada del rabino Yosef Ma’aman al-Magrebi, comenzó un nuevo capítulo en su historia. Originario de Marruecos, el rabino Ma’aman se había establecido en Safed, en Tierra Santa, pero motivado por el deseo de enseñar nuestros textos sagrados y nuestra rica tradición a los judíos que vivían en los confines de la diáspora, abandonó su hogar y se dirigió a Asia Central.

Hasta la llegada del rabino Ma’aman, los judíos de Bujará seguían la liturgia y las tradiciones de los judíos persas, pero él introdujo la liturgia sefardí. Con el tiempo, los judíos abandonaron sus antiguas costumbres en favor de la liturgia y las costumbres sefardíes.

La comunidad recibió permiso de las autoridades islámicas para establecerse fuera del mahalla, fundando la “Nueva mahalla”, el nuevo barrio judío. Se fundaron escuelas para niños (jomlo) Similar a jéder de Europa del Este, y poco después un ieshivá. Las comunidades judías de Bujará y otras ciudades estaban dirigidas por un calontar elegido por la comunidad y aprobado por el Emir. Él y los líderes de mahallas Nuevos y viejos, que también eran elegidos y aprobados por el Emir, actuaban como jueces en las disputas comunitarias.

La emigración de judíos de Bujará a la Palestina otomana comenzó en 1868. Entre los primeros inmigrantes se encontraban judíos ricos que querían hacer de Jerusalén el centro espiritual de su comunidad. A finales del siglo XIX ya vivían en Jerusalén unas 19 familias de Bujará. Durante el mandato británico en Palestina, la comunidad judía de Bujará comenzó a vivir un período de gran desarrollo.

A principios del siglo XIX, el territorio de la actual Uzbekistán estaba dividido entre el Emirato de Bujará, el Kanato de Jiva y el Kanato de Kokand.

Había judíos viviendo en los tres dominios, principalmente en las ciudades de Bujará, Samarcanda, Tashkent, Karshi, Shakhrisabz, Kokand y Margelan. Bajo el gobierno islámico, los judíos todavía eran una minoría segregada, pero sus vidas mejoraron con la invasión de la Rusia zarista que inició la conquista de Asia Central en la segunda mitad del siglo XIX.

La parte oriental del actual Uzbekistán fue tomada por los rusos en 1865 y tres años después derrotaron al Emirato de Bujará, que perdió gran parte de su territorio, incluida Samarcanda. Los rusos llegaron a dominar la región: el Emirato y el Kanato de Khiva eran protectorados rusos y anexaron el de Kokand. Y reagrupan los territorios anexados para formar el Gobierno General del Turquestán, con Tashkent como capital.

Los judíos comenzaron a desempeñar un papel vital en el desarrollo del mercado textil. En ese momento, dominaban el comercio de tintes de Asia Central y muchos poseían pequeñas empresas de teñido de textiles.

Reconociendo su utilidad, las autoridades zaristas implementaron políticas favorables a los judíos en la región. Mientras que quienes vivían en el Imperio Ruso eran obligados a residir en la llamada “Zona de Residencia”, con su actividad comercial legalmente restringida.

El desarrollo económico que siguió dio lugar al surgimiento, entre los judíos de Bujará, de una clase cosmopolita y rica. Había judíos cuya riqueza estaba envuelta en leyenda. Controlaban la mayor parte de las exportaciones de algodón y poseían decenas de fábricas y almacenes, tierras y ferrocarriles.

La prosperidad de la población judía resultó en una mejora de la vida comunitaria y religiosa. Se estima que, durante la ocupación de la Rusia zarista, 50 judíos vivían en Samarcanda y 20 en el Emirato de Bujará, de los cuales alrededor de 4 en la ciudad de Bujará.

La Revolución Rusa de 1917 cambiaría por completo la vida en toda la región. En la década de 1920, los soviéticos incorporaron la región a la URSS. En lugar del Emirato de Bujará, se crearon la República Socialista Soviética de Uzbekistán (Uzbekistán soviético) y la República Socialista Soviética de Tayikistán. Según el censo de 1926, en el Uzbekistán soviético vivían 18.172 judíos, de los cuales 7.740 en Samarcanda, 3.314 en Bujará, 1.347 en Tashkent y 746 en Kokand. Los historiadores consideran que el censo es inexacto y estiman que el número de judíos a mediados de la década de 1920 alcanzaba entre 30 y 35 mil.

Con el establecimiento del poder soviético, se abolieron la libre empresa y las prácticas religiosas. Muchos judíos ricos perdieron todas sus propiedades y fueron acusados ​​de explotar al proletariado. El régimen comunista hizo que la práctica y la enseñanza religiosa fueran lo más difíciles posible, cualquiera que fuera la religión.

Durante un breve período, de 1917 a 1923, los soviéticos permitieron la apertura de escuelas donde el idioma de instrucción era el hebreo y Bukori. Pero durante el Gran Terror De 1936 a 1938 se cerraron los periódicos y las escuelas judías. De las 30 sinagogas que existían en Samarcanda en 1917, sólo una permaneció en pie en 1935.

Sin embargo, a pesar de todas estas políticas, el judaísmo –al igual que el islam– siguió siendo una fuerza social importante en Asia Central. Los judíos continuaron practicando su religión durante toda la era soviética, a pesar de los esfuerzos por erradicarla. El profundo compromiso con su fe, que ayudó a los judíos de Bujará a mantener su identidad durante miles de años, les ayudó a superar los obstáculos impuestos por las autoridades soviéticas. Todas las ciudades y pueblos de Uzbekistán que tenían una comunidad razonable tenían su propia mahalla – su barrio, donde se concentraban los judíos, y una sinagoga y mikve

Sinagoga en Ubekistan.

La gran mayoría de ellos continuaron manteniendo Yom Kippur, Pascua y Shabat, y para mantener varios aspectos de kashrut. La tasa de matrimonios mixtos era considerablemente baja, ya que tendían a casarse y criar a sus hijos dentro de sus comunidades de origen. Después del ascenso de Stalin al poder, el número de judíos asquenazíes aumentó considerablemente en Uzbekistán, cuando el dictador obligó al exilio de miles de judíos rusos a las repúblicas de Asia Central.

Durante 2a Durante la Segunda Guerra Mundial, Uzbekistán acogió a varios cientos de miles de familias soviéticas que lograron escapar de las invasiones nazis. Más de un millón de judíos de Europa del Este también se refugiaron en Uzbekistán, de los cuales alrededor de 200 permanecieron después del final de la guerra. Poco a poco se fue formando una nueva comunidad asquenazí. Esta separación entre los judíos de Bujará y los ashkenazim se expresa claramente en las bajas tasas de matrimonios mixtos entre ellos. Los judíos de Europa del Este, más que los de Bujará, tendían a estar estructural y culturalmente más cerca de la cultura europea y, por lo tanto, se asimilaban más a la población rusa uzbeka.

El 31 de agosto de 1991 Uzbekistán declaró su independencia. Con la disolución de la Unión Soviética, se aliviaron las restricciones a la emigración y los judíos comenzaron a marcharse en masa.

De los 94.900 judíos que vivían allí en ese momento, 51.400 vivían en Tashkent. Alrededor de 8.000 judíos de Bujará ya habían emigrado a Israel entre 1972 y 1975. Un pequeño contingente de 2.000 judíos emigró a Estados Unidos, especialmente a Nueva York. En la década de 1980 se produjo una segunda ola de emigración judía-Bujará hacia Israel y Nueva York, que se convertiría en un tercer centro de la comunidad judía de este origen.

A medida que el país se abrió, muchas organizaciones judías sin fines de lucro comenzaron a operar en la región para enseñar y orientar a quienes aún no habían emigrado y reconectarlos con el mundo judío. Entre estas organizaciones destacan la Agencia Judía, Bnei Akiva, el Comité de Distribución Conjunta y el Midrash Sefaradí, Chabad-Lubavitch.

En 2007, el número de judíos en la alguna vez populoso centro judío de Tashkent había caído a 5.000. eran en su mayoría ashkenazim. Actualmente quedan alrededor de 4.200 judíos, principalmente en Bujará, Samarcanda y Tashkent, con sólo 12 sinagogas en todo el país. En Samarcanda hay 2.000 judíos y hay dos sinagogas en la ciudad, mientras que en Bujará sólo hay entre 100 y 150 personas, meros vestigios de una gran comunidad que siempre ha conservado su judaísmo y sus tradiciones.